Parashat Vaiejí Parashat Vaiejí
B”H Shabat: Viernes  29 de Diciembre, 2017 – 12 de Tevet, 5778 Encendido de velas de Shabat: 19:55 Hs. Finalización del Shabat: 20:58 Hs.... Parashat Vaiejí

B”H

Shabat: Viernes  29 de Diciembre, 2017 – 12 de Tevet, 5778

Encendido de velas de Shabat: 19:55 Hs.

Finalización del Shabat: 20:58 Hs.

Lectura semanal de Torá: Parashat Vaiejí

Si deseas comunicarte por mail, ya sea para acercar alguna inquietud, consulta o bien hablar personalmente, escribe a: culto@amialaplata.org.ar

“Nuestras plegarias son respondidas no cuando nos es otorgado lo que pedimos, sino cuando se nos desafía a ser lo que podemos ser” Morris Adler

El artículo de la semana:

El 10 de Tebet: http://halaja.org/index.php/2017/12/27/10-de-tebet-por-que-jerusalen-fue-destruida-589-586-aec/

Mantengámonos informado:

http://www.radiojai.com.ar/online/

http://www.itongadol.com.ar/index.html

Materiales sobre Shoah (Holocausto)

Página web de Yad Vashem: http://www.yadvashem.org/yv/es/

Página web de Interpelados: http://shoa-interpelados.amia.org.ar/

Sección de lectura semanal de la Torá: Parashat Vaiejí, Libro Bereshit

Esta parashá contiene las siguientes temáticas:

  1. Iaacov transita sus últimos años en Egipto
  2. Ante la cercanía de la muerte de Iaacov, cita a sus doce hijos para otorgarles una bendición particular
  3. La bendición a sus nietos, Efraim y Menashé (Bendición que es utilizada actualmente para bendecir a los hijos)
  4. Iaacov bendice a sus hijos, asignando a cada uno su rol como tribu: Iehuda producirá líderes, legisladores y reyes; los sacerdotes provendrán de Leví, sabios de Isajar, navegantes de Zvulún, maestros de escuela de Shimón, soldados de Gad, jueces de Dan y cosechadores de olivas de Asher. Reuben es advertido por haber “confundido el matrimonio de su padre”; Shimón y Leví por la masacre de Shjem y el plan contra Iosef. Naftalí es dotado con la velocidad de un ciervo, Biniamín con la ferocidad del lobo y Iosef es bendecido con belleza y fertilidad.
  5. Iosef también fallece en Egipto, a los 110 años. Él también ordena que sus huesos sean llevados de Egipto a la Tierra Santa, pero esto ocurriría recién después de la salida de Egipto
  6. La expresión de Iosef: “Ds seguramente los recordará, y los elevará fuera de esta tierra, a la tierra que prometió a Abraham, Itzjak y Iaacov”.

Reflexionando con los nuestros

“Entonces Iaacov los bendijo ese día diciendo: Mediante ustedes Israel bendecirá diciendo: ‘Que Ds te haga como Efraim y como Menashé… y puso (la mano y su bendición) a Efraim antes que a Menashe”.

 

Este versículo nos relata como Iaacov, tercer Patriarca de nuestro Pueblo, bendijo a sus nietos Efraim y Menashé, hijos de Iosef. El les dijo a ellos: “Cuando alguien bendiga a sus hijos le dirá: ‘Que sea Su voluntad que seas como Efraim y Menashe'”. Llama la atención la extrañeza de esta bendición: ¿Por qué exactamente como Efraim y Menashé? ¿Qué había de especial en ellos? Algunos dicen refiriendo a que, como eran hijos de su hijo predilecto (Iosef), prevalecieron ellos por sobre los demás.

Sin embargo encontramos otra explicación. Los sabios nos aclaran que la base y el pilar de toda la Torá es la fe en Ds, y el hombre la expresa al no enorgullecerse de las cosas que consiguió (al entender que provienen del Creador), y también al no tener celos de los demás

Cuando Iaacov los bendijo, poniendo su mano sobre el joven Efraim (y no sobre Menashé el primogenito), vio que Efraim no se llenó de orgullo y Menashé no tuvo celos de su hermano, sino que los dos siguieron sintiendo lo mismo que sentían antes de ese suceso.  Entonces él entendió que en ellos residían la profundidad de la fe en Ds así como también las buenas cualidades (algo que no había visto en el resto de sus hijos, ya que ellos tuvieron celos de Iosef cuando vieron que él tenía cualidades que ellos no poseían). Probablemente sea este el motivo por el cual Iaacov rezó para que cada persona del pueblo judío bendiga a sus hijos para que sean como Efraim y Menashé.

La Septuaginta

El 8 de Tebet, aproximadamente en el año 260 aec, en Alejandría, Egipto, el rey Ptolomeo ordenó a 72 eruditos judíos, seis por cada tribu de Israel,  traducir la Torá al Griego. El Rey Ptolomeo intentaba demostrar la inexistencia de una interpretación judía unificada de la Torá, y por lo tanto tener una excusa para deslegitimizar la tradición judía y humillar al pueblo de Israel. Para este efecto, los sabios judíos fueron colocados en cuartos de trabajo separados. Así, pensó el monarca griego, sería imposible que todos tradujeran de la misma forma el texto bíblico. Sin embargo, milagrosamente, todos los sabios tradujeron cada palabra de la Tora de la misma forma.

Esta traducción de la Torá es conocida como la Septuaginta (que en latín significa, “setenta”). A pesar de que fue hecha por destacados Sabios de Israel, la Septuaginta no se considera una traducción que sigue la tradición rabínica (La única traducción judía oficial de la Torá es la traducción aramea “Targum Onqelos”, realizada bajo la supervisión de rabbi Eliezer haGadol ca. 100 de la era común). Como se explica en el Talmud Yerushalmí (Meguilá 9), en muchos casos los autores de la Septuaginta se desviaron deliberadamente de la interpretación tradicional de la Torá y adaptaron el texto bíblico a la mentalidad griega y sus sensibilidades para evitar una situación de peligro para los judíos. Un ejemplo: En lugar de traducir “En el principio creó Dios…”, tradujeron: “Dios creó en el principio”. ¿Por qué? Porque para la mentalidad griega, la primera palabra de una oración se considera el sujeto de la oración. Si hubieran traducido “En el principio creó Dios”, los griegos lo hubieron entendido como si un dios mitológico llamado “Bereshit”, (“En el principio”, es decir, un dios que gobierna el tiempo, como el mitológico “Cronos” ) fue quien engendró a Eloqim, Dios ח”ו.

La traducción de la Torá al griego fue considerada por la historiografía judía como un evento negativo. ¿Por qué? Porque la Biblia hebrea pasó a ser desde ese momento un libro que los gentiles se jactaban de comprender plenamente, incluso cuando ignoraban por completo el idioma original de la Torá, el hebreo, y la tradicional interceptación judía de la Biblia .

La Septuaginta fue también ampliamente utilizada por los judíos asimilacionistas para avanzar sus planes de sincretizar (combinar) los valores griegos y los judíos.

Tres siglos más tarde, la Septuaginta allanó el camino para el avance de religiones “bíblicas” no-judías.   Como lo explica Timothy McLay, “las Escrituras judías tal como fueron estudiadas, leídas e interpretadas en la lengua griega, fueron la base de gran parte, si no de la mayoría, del contexto interpretativo del Nuevo Testamento.” A diferencia de los cultos paganos, que eran claramente antagónicos a la Torá, estas nuevas religiones estaban supuestamente basadas en la Torá!. Irónicamente, la Biblia se interpretaba a voluntad y capricho para justificar ideas o creencias no-judías o incluso anti-judías ¡”en el nombre de la Biblia”!  Toda esta nueva tendencia causó tragedias incontables para el pueblo judío durante siglos o milenios.

Fuente: http://halaja.org/index.php/2015/12/21/el-diez-de-tebet-que-es-la-septuaginta/

Plegaria de Sanación

Elo-heinu veElo-hei Avoteinu veImoteinu, Ds nuestro y de nuestros patriarcas y matriarcas, Ds Eterno y Misericordioso, rezamos por el restablecimiento de …………………… quien ahora se encuentra atravesando un momento de dolencia y angustia. Concédele renovadas fuerzas y confianza, vigor y esperanza. Otorga sabiduría y habilidad suficientes a aquellos que se encuentran ayudando su curación de cuerpo y de alma. Ilumina a todos aquellos que comparten la ansiedad y sensibilidad del ser querido para que se unan con energías y amor pleno. Inspíralos con valor y con fe y concede Tu Luz Eterna y Tu Bendición de bienestar y de paz interior. Amén.

 “Recordá siempre que no hay obstáculo que el ser humano no esté preparado para sortear”